宗萨钦哲仁波切｜维摩诘与目犍连、大迦叶的对话《维摩诘经》

一位名人 卧病在床 

《维摩诘所说经》导读 

宗萨蒋扬钦哲仁波切 著

目犍连 

目犍连是佛陀僧团中的另一位大人物。他常在佛陀身边，是佛陀最亲近的弟子之一。成为证悟者佛陀的弟子，有点像放弃自己在艺术名校的学业，而去追随伟大的雕塑家或艺术家做学徒。的确，许多伟大的阿罗汉都奉献一生，如影随行地追随佛陀。 

如果我们遇到目犍连，很可能会错认他为佛陀本人，因为他们的相貌如同出自一个模子。在经文中，目犍连和舍利弗经常一同出现;在寺院的壁画中，舍利弗通常站在佛陀右侧，而目犍连在佛陀左侧。在他的众多殊胜功德中，目犍连最为人知晓的是他的神通力。

所以，在舍利弗不肯代表佛陀去探望维摩诘之后，佛陀很自然地就转向目犍连。目犍连会接受这个任务吗?

“不，尊者。”目犍连与舍利弗一样恭敬虔诚地回答。

又一个令人讶异的回答，其他的弟子必定感到不解与好奇。这位离车族的维摩诘，到底是何方神圣?为什么佛陀弟子当中最有成就的两位阿罗汉，都极力地要避开他?

“我认为我不太能胜任。”目犍连说。接下来他描述了上一次见到维摩诘时所发生的事。 

当时目犍连正在为一群在家人说法，忽然间维摩诘不知从哪里冒出来，出现在他面前。

“目犍连，”维摩诘说，“你不能那样教授佛法!”

想象这个场景发生在今天。想象有位闻名的当代佛法大师在说法时，被一个油头粉面的小个子打断;这家伙蓄着长长的黑发、戴着镶钻的金表、雪白闪亮的牙齿间，还叼着一支粗大昂贵的雪茄。

当这家伙说“你不能这样教授佛法!”时，想象这位大师脸上会有什么样的表情，那些阿谀奉承的弟子又会有什么样的反应?

或许他们会说:“他竟胆敢告诉我们完美的老师应该如何说法!”

不管当时众人的反应如何，维摩诘完全不加理睬，径自详尽地解构了“教授佛法”的真正含义。 

既然没有灵魂、没有众生、没有自我、没有出生、没有死亡、没有个人、没有过去、没有未来、没有词汇、没有语句、没有颜色、没有形状、没有任何东西可以抛弃，也没有任何东西可以获得，那还有什么可教授的?所谓的“教授”只不过是一种造作;同样地，所谓的“听闻”也是如此。只要还有造作存在，便无一字一句的法可以宣说。因为只有“造作”，所以没有所谓的“听闻佛法”或“教授佛法”，所有一切都只是造作。这就有如魔法师幻变出两个人，一个是说法者，另一个是听闻者，但“说法”和“闻思”从来就没有发生过。

维摩诘的话语具有惊人的洞察力。但不幸的，像我们这样心胸狭隘的人，不但无法理解他的话，甚至还会被他的话惹恼。

他到底在说什么?一个神圣的教法怎么会只是造作?教导人们不要杀生、偷盗和说谎有什么不对? 这种教法是人们所需要的，所以当然应该如此教导! 这种教法不仅对我们自己有益，也可帮助我们去利益他人。

至于业力与转世，怎么可能是造作呢?这不都是佛法的核心、心灵道上的精髓吗? 

我有个讯息要给那些所谓的“佛教徒”，尤其是那些英国的佛教徒;他们洋洋得意地标榜自己是“没有信仰的佛教”以及“超越转世的佛教”这些理念的先驱者。我要告诉他们:你们迟了两千五百年! 这些理念完全来自于那个粗鲁无礼、崇尚享乐且喜好布施的毘耶离商人。

在这里我可能假设得太多，但维摩诘的意思不正是说，只要思维和幻相被当成真实，就会有迷惑。只要有迷惑，就会有将我们从迷惑中唤醒的道途或方法。

但就如同幻相并非真实的，令我们从幻相中解脱的方法也是并非真实的。

它怎么可能真实呢? 如果你昨晚梦见的蛇是幻相，那么在梦中用来驱蛇的木棍怎么可能是真实的? 如果木棍是真实的，那么蛇就也必然是真实的。

所以维摩诘似乎是在说，如同每件事物都是幻相，因此令你从迷惑中解脱出来的方法也同样是幻相。

这里的方法指的就是教法，因此说法、听闻、理解、了悟，全都是幻相。 

你可能会问:“那为什么还要教导佛法?”

我们教授佛法是出自于悲心，为了那些误以幻相为实，尚未了解幻相非实的人们而教导，也为了那些习气深重的众生而教导。悲心驱使我们运用每一种可能的方法来帮助人们，这也就意即我们必须假装在教法。

利用教法，我们可以提供各式各样的木棍，让梦见蛇的人拿来驱蛇，而藉此，我们承事佛法。我们教授佛法的唯一理由，必须出于最崇高的发心 也就是无条件的大悲心（无缘大悲）。

若是我们出自于悲心而运用教授佛法的善巧方便，那么佛法僧的光芒，将持续不断地照耀。 

现在有些西方人喜欢为自己组合一种拼凑式的修行之道。他们将佛教教法的传统大树中，那些他们所不能理解的分支随意地抛弃，例如他们贬抑转世，认为那只不过是印度文化的习俗，只是个幻相;同时，他们却又拼命地抓住佛法中其它的分支，例如正念、禅修、道德和伦理等，大肆加以宣扬，并从中获利。

回到芒果园中，目犍连说完了他的故事，并且说:自从那次遇见了维摩诘之后，他就彻底地失去了自信。但是切记，这次的相遇，几乎可以确定是维摩诘和目犍连出于悲心而为我们这种人所上演的一出戏码。 

大迦叶 

接下来，佛陀转向他最大的弟子一大迦叶，也就是佛陀亲点来负责领导僧团的人。往后，他召集了僧伽第一次结集大会，集合僧众为利益像我们这种的后世众生，开始了汇编佛陀所有教法的过程。但是，他同样的也有拒绝去探望维摩诘的好理由。 

一天早晨，大迦叶出门去乞食的时候，心想:“今天我要到穷人那里去乞食，因为穷人需要积聚福德。”

正当他在毘耶离最贫穷的小区挨家挨户乞食时，维摩诘不知从哪儿突然地冒了出来。

“你在做什么呢，大迦叶?”

维摩诘问道，“你为什么向穷人乞食?你犯了一个严重的错误!你为什么对富人和穷人有所分别呢? 你不该这么做!你乞食时，应当抱持着对所有众生平等与大悲的态度。”

在此，维摩诘从我们每个人的脚下把地毯抽走。由于我们都相当被“政治正确性”所染污，以致于我们挑拣我们生起悲心的对象。不仅我们的心是二元分别的，连我们的慈悲也如此。

我们应该仅只对穷人、病人、可怜的孤儿怀有慈悲吗? 或是只对流浪狗? 我们费尽周章拯救一只患有狂犬病的狗，但却在那只狗咬了唐纳 • 伦斯菲（Donald Rumsfeld）的时候感到窃喜，我们真的具有悲心吗?

或者我们会去救助一个孟加拉的孤儿，而不是唐纳 • 川普 （Donald Trump ）这种亿万富翁? 对于身处恶劣天气下的流浪汉，我们会感到同情，但在推特上看到比尔 • 盖茨吃到烧焦的牛排时，我们却无动于衷。

维摩诘似乎是在对大迦叶说，所有的人，不论富贵或贫贱，不论闻名或无名，都应当是我们平等大悲的对象。

在这个章节中，维摩诘最重要的是说，大迦叶乞食的对象，应该是那些短视而且迷惑的众生，他们看见一个局部，却将它想象成整体。这是一个令我每次想到都会震撼的宣言。

他不正是说我们所有的人吗?

当我们看着自己的时候，我们看不出自己是由片段而暂时的各个分所和合而成的，并且还受制于时间、空间、名称、衰坏以及各种诠释。

我们看不到不同的部分，只看到一个整体。

举例来说，我会坚持我是一个男人，但是如果我被拆解成一堆最小的原子，那么连我自己都不可能指出哪一个原子可以被称做“男人”。

虽然如此，我仍然确信我是有性别的，我是一个男人。这是一个将我困住的想法，而确定的，像我这种被想法困住的人，应当也有机会积聚福德。

但请记住，维摩诘是一位在家居士。

“如果一位在家居士都可以说出这样的话，”大迦叶对佛陀说，“如果一位居士都可以有如此的成就，我们怎能不相信一切众生都能证悟。”

大迦叶说：“从那时起，我便不再传授只是引导自我解脱的法道了。”

这句话的意思，一定是说从此以后，他只教导能够引领一切众生达到解脱的方法了。

“在维摩诘说完那些话之后，”大迦叶继续说，“他真正地彻底摧毁了我的骄慢。我连想到再看到他一次，都无法忍受!”

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愿如母有情悉皆解脱

愿佛法永远住于世间

愿与有缘者皆得利益

愿六道轮回究竟空尽

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